Pour trou­ver et ne pas oublier, sans se pres­ser, à l’image d’un élève à l’écoute, il part à la ren­contre de ceux qui nous ensei­gnent et nous trans­met­tent, les gar­diens de la mémoire et des tra­di­tions… les artis­tes : Dani Kouyaté, Manu Dibango, Ray Lema, le père du réa­li­sa­teur Souleymane Koly….

Même si le film se dote volon­tai­re­ment d’un rythme lent et de quel­ques scènes iné­ga­les, il s’en dégage un parfum de res­pect et d’huma­nité. Le public est chez lui, avec les artis­tes.

Ce qui aurait pu deve­nir rapi­de­ment une quête intros­pec­tive et nar­cis­si­que, reste dans le domaine du col­lec­tif…en toute humi­lité.

Quel lien fais-tu entre Sunjata, ton nom d’artiste, et tes ori­gi­nes ?

Sunjata : Mon nom exprime à mon sens à la fois le para­doxe et le mélange des raci­nes et de l’esprit urbain du mou­ve­ment hip-hop duquel je viens. Sunjata était un empe­reur malien du 13ème siècle.
Ma for­ma­tion cultu­relle, idéo­lo­gi­que, mon rap­port à l’art vient du hip-hop. C’est un rap­port à l’immé­diat qui tente de garder pré­cieu­se­ment une cer­taine forme d’authen­ti­cité. Cela m’a permis de mener des réflexions à la fois sur le son et l’image, sur les dif­fé­ren­tes maniè­res de lutter contre la pensée unique.

Quelles rai­sons t’ont amené à réa­li­ser ce film ?

J’ai fait 2 court-métra­ges avant et j’ai monté une télé sur le Web : " TV liberté ". Il y a une volonté de " ré-appro­pria­tion " du dis­cours. Pour le film " Identités " c’était sur­tout la volonté de réflé­chir au sens reflé­ter… comme le disait Sembene Ousmane : " passer le miroir devant son peuple ", pour que son peuple voit à quoi il res­sem­ble. L’idée est de filmer les gens, non pas avec dis­tance mais de l’inté­rieur, se mettre au centre. Filmer ce rap­port à l’appren­tis­sage, cette quête et les ren­contres.

Ton film a changé d’axe en cours. L’as-tu cons­truit à l’écriture ou plutôt au mon­tage ?

Il y a eu deux pério­des de tra­vail : au départ, le projet était de faire un film sur l’ensem­ble Kotéba, la com­pa­gnie de mon père Souleymane Koly. Mais entre temps il y a eu les événements en Côte d’Ivoire et la cou­ver­ture média­ti­que avec tous ses rac­cour­cis, qui ne reflé­taient pas la com­plexité de la situa­tion. Donc mon écriture s’est trans­for­mée. J’aime cette devise du cinéma novo bré­si­lien : " Il faut un idée dans la tête et une caméra dans la main ". On est parti dans ce sens-là, sur le trau­ma­tisme et les ren­contres.

Il fal­lait filmer avec humi­lité, parce que les gens que l’on ren­contrait étaient plus grands et plus vieux que nous. Côté réa­li­sa­tion, le cadre est sou­vent figé et on m’a d’ailleurs sug­géré que le rythme était lent, mais pour­quoi aller vite ? Aujourd’hui on est dans une culture du clip, du rapide. Pourquoi ne pas pro­vo­quer et reve­nir à une autre norme ?

Les ren­contres que tu fais dans le film ne sont pas for­tui­tes, tu sem­bles avoir struc­turé ton film avec une cer­taine logi­que.

Le mor­ceau de la fin est un mor­ceau de hip-hop, c’est pour mon­trer toutes les raci­nes. Comme Dani Kouyaté l’expli­que au début, nos raci­nes émergent de la musi­que, de la danse, de l’expres­sion cor­po­relle et avant tout des tra­di­tions trans­mi­ses par le lan­gage, l’ora­lité du griot. Ses paro­les sont des paro­les de réconfort qui te per­met­tent de retrou­ver tout ce patri­moine lié à un passé encore vivace. On recons­truit ainsi une sorte de carte qui s’est mor­ce­lée par l’image. Dans l’ordre il y a le trau­ma­tisme, puis la quête et enfin l’arri­vée vers le patri­moine repré­senté par le père. On est dans un sys­tème patriar­cal.
Vers la fin le contenu devient plus dur, entre dans une réa­lité de combat. C’est cela la signi­fi­ca­tion de la phrase de fin : c’est qu’il faut se regar­der et essayer de cons­truire l’homme, c’est un combat sur nos fai­bles­ses, sur nous-même. En terme de réa­li­sa­tion, je crois que le fait d’avoir un parti-pris, de se mettre en scène, fait que l’écriture se fait toute seule.

Tu as choisi d’inté­grer une scène de fic­tion à la fin de ton film qui a pour­tant un récit plus proche du docu­men­taire…

Oui mais ça n’est pas vrai­ment une fic­tion. C’est du vécu de tous… Presque du sté­réo­typé. Cela per­met­tait de désa­mor­cer une forme de ten­sion, parce que le reste du film était assez lourd. Je l’ai mis à la fin parce que dans la plu­part des films comme sou­vent dans les films amé­ri­cains il y a une scène forte dès le début… Peut-être faut-il repen­ser à nos mythes ciné­ma­to­gra­phi­ques et pren­dre le temps d’ins­tal­ler les choses. Il faut être patient. La fic­tion permet la tran­si­tion entre tous ces gens ren­contrés et la der­nière ren­contre avec le Père.

Dirais-tu que c’est plus un film sur le refus de la perte d’iden­tité que sur la quête d’iden­tité ?

Ce n’est pas le refus de la perte d’iden­tité. D’ailleurs, je ne pense pas que l’on perde son iden­tité, il faut savoir douter de la façon dont on vit. " Le pro­grès humain passe par l’explo­ra­tion du doute ", disait Salman Ruschdi. Chaque jour que Dieu fait, il faut remet­tre en cause nos fon­da­men­taux. Tout cela reste une quête d’iden­tité, parce que tout ce que l’on apprend, nous devons le passer au filtre de la remise en cause et du ques­tion­ne­ment per­ma­nent. Encore plus quand il y a des situa­tions vio­len­tes qui nous sau­tent à la figure.

Comptes-tu pour­sui­vre dans ce sens, quels sont tes pro­jets ?

Je me sens artiste à part entière. Je veux écrire, créer des sons, faire un album, mais sur­tout pas réa­li­ser 10 films d’affi­lée avec les mêmes recet­tes ! Il faut tout le temps se pous­ser à pren­dre des ris­ques. C’est ça le sens de la vie : notre capa­cité à nous mettre en dif­fi­culté.

Jean-Jacques Cunnac
Clap Noir

Identités de Sunjata, DV, 1h34

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